Esthétique transcendantale

Kant, Critique de la Raison Pure, Esthétique Transcendantale §2, [A 24], folio essais, pp. 91-92 *** Dans « l’Esthétique Transcendantale », la toute première partie de la Critique de la Raison Pure, Emmanuel Kant nous livre ses réflexions sur l’espace. Pour lui, « l’espace est une représentation nécessaire, a priori, qui sert de fondement à toutes les intuitions externes ». De prime abord, il convient de préciser que Kant entend l’esthétique transcendantale comme l’ensemble des structures

qui la dépasse, permettant ainsi de distinguer la science d'une part, et ce qui relève de la croyance d'autre part. C’est dans la partie nommée " esthétique transcendantale " que Kant nous explique ce qui se passe au plus bas niveau de notre expérience. Ce niveau, c’est le niveau sensible, immédiat, premier, de l’expérience. Esthétique transcendantale signifie science de la sensation, et plus précisément, science des conditions de toute expérience sensible (science des principes a priori de la sensibilité)

physique (dans la mesure où elle repose sur des jugements synthétiques a priori) sont possibles. Voici donc les deux premières questions de la « critique de la raison pure » que Kant résoudra dans l’esthétique transcendantale et dans l’analytique transcendantale. Esthétique transcendantale [modifier] Le terme d'esthétique vient du grec aesthesis qui signifiait théorie du sensible. Kant va donc dans cette partie faire l'étude de la sensibilité, qu'il définit comme la faculté de recevoir des représentations

l’expérience. Kant conçoit la connaissance comme une véritable construction, où les présupposés sont nombreux, et où les procédés ne le sont pas moins. Il commence ainsi par définir un cadre à la connaissance, qu’il nomme esthétique transcendantale, l’adjectif « transcendantal » renvoyant, dans le vocabulaire de Kant, à tout ce qui, indépendamment de l’expérience, rend possible toute connaissance. Il expose donc les présupposés de la connaissance. Ainsi, la première condition de possibilité de l’expérience

 Cœur de la Critique de la raison pure, la Déduction transcendantale est « l’explication de la manière dont les concepts peuvent se rapporter a priori à des objets ». En d’autre termes, elle a pour but de légitimer les concepts a priori. Dans notre extrait issue du paragraphe 24, l’auteur montre tout d’abord que la connaissance de soi, tout comme la connaissance des objets, est dépendante de l’espace et du temps. Le problème que soulève Kant ici est celui du paradoxe des deux « Moi ». Ainsi

qu'une chose existe en même temps qu'une autre (simultanément) ou dans des temps différents (successivement). » 2) « Le temps est une représentation nécessaire qui sert de fondement à toutes les intuitions. » (Critique de la Raison pure, « Esthétique transcendantale », 2e section, chap.4, p.61, PUF.) Ainsi, selon Kant, l'espace et le temps nous sembleraient d'emblée faire parti de toute expérience parce que notre sensibilité serait elle-même faite de telle sorte qu'à chaque fois notre vécu s'organiserait

nouvelle semble en quelque sorte l’éclairer ; dès ce moment, il ne retombe plus dans sa première manière de s’exprimer. Auparavant, il avait simplement un sentiment de lui-même ; maintenant, il se pense. Kant, Critique de la raison pure (Esthétique transcendantale) : « L’intuition sensible ». De quelque manière et par quelque moyen qu’une connaissance puisse se rapporter à des objets, le mode par lequel elle se rapporte immédiatement aux objets et auquel tend toute pensée comme au but en vue duquel

Emmanuel Kant (Immanuel en allemand) est un philosophe allemand, fondateur de l’« idéalisme transcendantal »[1]. Né le 22 avril 1724 à Königsberg, capitale de la Prusse-Orientale, il y est mort le 12 février 1804. Grand penseur de l'Aufklärung, Kant a exercé une influence considérable sur l'idéalisme allemand, le néokantisme, la philosophie analytique, la phénoménologie et la philosophie postmoderne. Son œuvre, considérable et diverse dans ses intérêts, mais centrée autour des trois Critiques, à

Johann Georg Hamann selon qui « toute la faculté de penser repose sur la langue », ce qui l’autorisait à repenser une esthétique transcendantale où « les sons et les lettres sont donc formes a priori dans lesquelles rien de ce qui appartient à la sensation ou au concept d’un objet n’est approché et ils sont les véritables éléments esthétiques de toute connaissance et raison humaine[4] ». La spécificité de la critique benvenistienne tient donc moins à l’affirmation

copernicienne. La première et la deuxième antinomie partent du principe que le Monde et les choses constituants ce Monde sont connaissables en eux-mêmes et non pas, seulement, selon les cadres (c'est-à-dire les formes transcendantales à priori de notre expérience (cf. Esthétique transcendantale)). Mais alors cette thèse amène à des contradictions indépassables comme le montrent bien les deux premières antinomies. Kant en conclut donc que la thèse selon laquelle "les objets peuvent être connus en eux-mêmes"