Les différentes conceptions de la nature humaine sont difficilement compatibles entre les différents philosophes. Certains déterminent des caractéristiques universelles à tous les êtres humains, d’autres se contentent de relier la nature de l’homme comme le reflet de son environnement matériel. La comparaison de l’anthropologie de Descartes et celle de Marx sur le thème de la nature humaine suscite certaines prises de position. Descartes suggère une définition de l’homme par la pensée. Marx, de son côté, explique que la nature de l’être humain ne peut être prédéfinie et qu’elle dépend de son milieu matériel.

Parmi tous les attributs que Descartes a trouvés, seule la pensée lui appartient car elle peut être détachée de lui. Selon lui, en cessant de penser, l’on cesse d’exister. La pensée est la source et la raison de notre existence. Descartes, dans ses méditations, cherche à se définir et conclut qu’il est une chose qui pense, une chose vraie. La dimension corporelle ne suffit pas pour le définir. Il ne peut se fier à ce monde physiquement trompeur donc il propose la pensée comme raison de notre existence. La durée de la vie dépend du temps et de l’existence de la pensée. L’être humain est un esprit, un entendement ou une raison. Descartes est certain qu’il existe lorsqu’il se définit par une chose qui pense. Il ne se définit pas par l’âme ni par le corps physique. Pour lui, une chose qui pense est une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine et qui sent. Selon Descartes, les sens, les rêves et l’imagination sont trompeurs mais la pensée résiste au doute de façon définitive. Aucune chose n’est constante, permanente et ferme dans les perceptions sensorielles de l’homme. La théorie de Descartes est crédible dans le sens que la dimension corporelle ne peut suffire à définir l’homme. Si l’individu est séparé d’un membre physique, cela ne l’emmènera pas nécessairement à sa disparition ou à la fin de son existence.